Il diritto universale alla presenza e le ragioni a favore di una legge sull'ecocidio
Brian J. Amos è socio di uno studio legale specializzato in proprietà intellettuale con sede a New York. Brian ha conseguito sia una laurea in giurisprudenza (JD) che un dottorato di ricerca (PhD) ed è laureato presso l'UCL di Londra. In precedenza ha lavorato come neuroscienziato presso il NYU Medical Center e ha pubblicato articoli su *Nature Biotechnology* e per la Oxford University Press.
Un'isola deserta. Crediti: Jacob Nasyr via Unsplash
Immaginate di svegliarvi su un'isola sconosciuta, circondati da sconosciuti provenienti da ogni angolo del mondo. Nessuno di voi ricorda come ci sia arrivato. Nessuno possiede un titolo di proprietà, una bandiera o un diritto di eredità. Per un breve istante, prima che l'ideologia, la gerarchia o la paura prendano il sopravvento, probabilmente accadrebbe qualcosa di straordinario: ognuno riconoscerebbe che nessuno dei presenti ha più diritto di un altro su quell'isola .
Quell'intuizione fugace è importante.
Prima del diritto, prima della cultura, prima della conquista, c'è la semplice consapevolezza che la presenza stessa conferisce legittimità. Ogni persona è lì. Ognuna, quindi, appartiene a quel luogo non meno di chiunque altro.
Ora spingiamo questo esperimento mentale un passo oltre. E gli altri esseri viventi che già popolano l’isola — gli uccelli, gli insetti, i mammiferi, gli alberi, i funghi o le barriere coralline al largo? Riconosceremmo istintivamente anche il loro diritto, a pari titolo, di vivere lì?
Riteniamo che la maggior parte delle società moderne non lo farebbe. Soprattutto nel mondo industrializzato, siamo condizionati a considerare la Terra non come una comunità vivente di cui facciamo parte, ma come una proprietà. Le foreste diventano «legname». Gli oceani, e di fatto i loro abitanti, diventano «risorse ittiche». Gli ecosistemi viventi diventano «risorse naturali». Persino la distruzione di interi sistemi ecologici viene edulcorata con eufemismi sterili come «perdita di habitat».
Alla base di questo linguaggio si cela un presupposto tacito: che gli esseri umani abbiano un diritto all'esistenza superiore rispetto a tutte le altre specie. Si tratta, in effetti, di una forma di supremazia umana.
Ma su quali basi si fonda tale affermazione?
Alcune tradizioni religiose sostengono, o vengono interpretate in tal senso, che la Terra, l’intero pianeta, sia stata affidata all’umanità affinché ne esercitasse il dominio. Altre ideologie giustificano implicitamente il dominio umano attraverso il potere stesso: gli esseri umani hanno prevalso dal punto di vista tecnologico e, pertanto, governano su tutto. Eppure, sono pochi coloro che credono sinceramente che la sola forza possa conferire legittimità morale. Molte società rifiutano tale principio nelle relazioni umane perché la storia ne ha ripetutamente dimostrato gli orrori e la falsità.
Perché, allora, lo accettiamo nel nostro rapporto con il resto della vita sulla Terra?
Non tutte le culture la pensano così. La filosofia giainista considera tutti gli esseri viventi degni di compassione e di rispetto morale. Molte tradizioni indigene vedono gli esseri umani non come padroni della natura, ma come parte integrante di un ordine vivente interconnesso. Alcune cosmologie degli aborigeni australiani e degli isolani dello Stretto di Torres rifiutano l’idea stessa della separazione dell’uomo dal mondo naturale. Le credenze dall'Amazzonia alla Papua Nuova Guinea riconoscono gli animali come parenti o addirittura antenati (e questo molto prima che lo capissimo in Occidente attraverso la comprensione dell'evoluzione e della genomica). Nelle culture non toccate dalla modernità industriale, si ritrova ripetutamente la stessa intuizione: gli esseri umani sono parte della vita, non ne sono i proprietari, e ogni cosa ha il diritto di esistere.
Anche la psicologia dello sviluppo fornisce indicazioni secondo cui questa visione potrebbe essere più radicata di quanto pensiamo. Alcuni studi suggeriscono che i bambini piccoli non considerano automaticamente la vita umana superiore a quella animale finché il condizionamento culturale non insegna loro a farlo.
Liberiamoci, dunque, dai preconcetti ereditati. Abbandoniamo l'idea che il volere divino conferisca all'umanità il diritto di proprietà sulla Terra. Respingiamo la tesi secondo cui la superiorità tecnologica dia diritto a un primato morale. Cosa rimane?
Torniamo sull'isola. Torniamo a quel breve, sincero istante in cui la presenza stessa sembra essere l'unica base legittima dell'appartenenza.
Questo riconoscimento è alla base di ciò che può essere definito il " Diritto universale di presenza". In parole povere, il Diritto universale di presenza è il principio secondo cui ogni specie esistente possiede un diritto intrinseco all'esistenza in virtù del fatto stesso di esistere.
Non si tratta di sentimentalismo. Si tratta di coerenza morale.
Ogni specie oggi esistente rappresenta un anello ininterrotto di una catena della vita che risale a circa 3,7 miliardi di anni fa. Questa cifra merita di essere scritta per esteso perché la sua portata rasenta l'incomprensibile: 3.700.000.000 di anni di sopravvivenza, adattamento, evoluzione, catastrofi e continuità. Ogni specie è l'espressione vivente di quell'antico retaggio.
Elefanti nel Masai Mara, in Kenya. Crediti: Larry Li via Unsplash
Allora, in base a quale autorità morale (non di forza) l'umanità può estinguere una di quelle stirpi per convenienza, lusso o profitto? Il Diritto Universale alla Presenza sostiene che non possediamo tale autorità.
È importante sottolineare che questa non è un'argomentazione contro la predazione, la morte o l'interdipendenza ecologica. Tale diritto appartiene alle specie nel loro insieme, non a ogni singolo organismo. La vita sulla Terra ha sempre comportato consumo e competizione. Ma esiste una profonda distinzione morale tra il partecipare ai sistemi ecologici e il condurre consapevolmente le specie verso l'estinzione. Ciò pone una responsabilità particolare sugli esseri umani.
Gli esseri umani sono unici non perché siamo gli unici ad avere importanza, ma perché siamo gli unici a possedere la comprovata capacità di prevedere le conseguenze a livello planetario e di orientare il nostro comportamento secondo principi etici astratti. Da tale capacità deriva una responsabilità.
Riconoscere un diritto universale alla presenza significherebbe accettare un obbligo fondamentale: l'umanità non deve, consapevolmente o per negligenza, sterminare altre specie o ridurne la popolazione al di sotto di un livello di sopravvivenza sostenibile.
È questa la linea sostenuta da coloro che intendono definire l’ecocidio – la distruzione di massa della natura – come un reato grave a livello mondiale. Nel 2021, un gruppo di esperti indipendenti composto da giuristi internazionali ha definito l'ecocidio come «atti illeciti o sconsiderati commessi con la consapevolezza che vi è una probabilità sostanziale di causare danni gravi e diffusi o a lungo termine all’ambiente». La legge sull’ecocidio prende di mira le persone che occupano posizioni di potere: dirigenti aziendali e funzionari governativi che autorizzano decisioni che causano danni ambientali di massa. Essa stabilisce un nuovo confine morale e giuridico oltre il quale non è più accettabile agire.
Un'idea del genere può sembrare radicale. Ma non è forse vero che quasi tutti gli ampliamenti della sfera morale, un tempo, sembravano radicali? L'abolizione della schiavitù era radicale. L'idea dei diritti umani universali era radicale. Il concetto di uguaglianza giuridica a prescindere dalla razza e dal sesso era radicale. La stessa tutela dell'ambiente, un tempo, veniva liquidata come ingenuo idealismo. Persino il concetto di ecocidio — oggi sempre più dibattuto nei circoli politici e integrato in un numero crescente di ordinamenti giuridici nazionali —, fino a pochi anni fa, era considerato una retorica marginale.
Un ricevimento diplomatico dedicato alla legge sull'ecocidio, organizzato congiuntamente dalla Repubblica di Vanuatu e dal Regno del Belgio in occasione della Prima Conferenza sulla transizione verso l'abbandono dei combustibili fossili a Santa Marta, in Colombia.
Nel 2024, Vanuatu, le Figi e Samoa hanno presentato una proposta formale per riconoscere l’ecocidio come quinto crimine internazionale presso la Corte penale internazionale, insieme al genocidio, ai crimini contro l’umanità, ai crimini di guerra e al crimine di aggressione. La legislazione sull’ecocidio sta acquisendo slancio a livello regionale in America Latina, Europa e Africa e nuovi reati di ecocidio di ecocidio.
Il progresso morale spesso inizia come un cambiamento di percezione prima di tradursi in un cambiamento legislativo. E la percezione sta già cambiando.
Le giovani generazioni rifiutano sempre più spesso l'idea che il consumo umano prevalga automaticamente sulla sopravvivenza ecologica. Mettono in discussione l'agricoltura industriale, l'estinzione di massa, l'economia estrattiva e la crescita illimitata. Sono più inclini a considerare gli animali come esseri senzienti, gli ecosistemi come moralmente rilevanti e la distruzione ambientale come un fallimento etico piuttosto che come uno sfortunato effetto collaterale del progresso.
Anche la ricerca scientifica continua a smantellare i vecchi preconcetti sull'eccezionalità umana. I ricercatori documentano sempre più spesso il dolore, la gioia, il gioco, la memoria, l'attaccamento sociale, la cooperazione e persino forme di cultura in numerose specie. Numerosi tratti un tempo erroneamente considerati esclusivamente umani si rivelano invece presenti in un continuum che attraversa molte specie. Il vecchio confine artificiale tra "noi" e la "Natura" diventa sempre più difficile da difendere.
Il riconoscimento di un diritto universale alla presenza non porrebbe fine alla civiltà umana, né all'agricoltura, né allo sviluppo. Tuttavia, il riconoscimento di tale diritto inciderebbe in modo fondamentale sul quadro morale in cui tali attività si svolgono. Significherebbe che l'estinzione causata dall'azione umana consapevole non è solo economicamente deplorevole o esteticamente spiacevole, ma eticamente sbagliata.
Già oggi consideriamo moralmente indifendibile lo sterminio di specie come il piccione migratore, la vacca marina di Steller e il tilacino. Le generazioni future potrebbero giudicare allo stesso modo molte delle pratiche odierne. Ogni anno si estinguono oltre 10.000 specie. Chi può guardare gli ultimi due rinoceronti bianchi settentrionali – entrambe femmine – senza rendersi conto della totale irresponsabilità e della vergogna che derivano dalle azioni dell’umanità, che hanno lasciato in vita solo quella coppia solitaria?
La Dichiarazione universale dei diritti umani è nata dopo che l’umanità si è trovata di fronte ad atrocità talmente immense che il mondo non poteva più ignorarle. La legge sull’ecocidio si fonda sulla stessa logica: alcuni danni sono talmente gravi, diffusi e irreversibili da richiedere non una regolamentazione, ma una criminalizzazione. Il Diritto Universale di Presenza e la legge sull'ecocidio sono, nella loro essenza, lo stesso argomento che arriva da direzioni diverse. Uno ci chiede di riconoscere che le altre specie hanno il diritto di esistere. L'altro afferma che chi distrugge le condizioni di tale esistenza dovrebbe essere ritenuto personalmente responsabile. Insieme, puntano verso un mondo in cui i sistemi viventi che sostengono tutta la vita siano protetti non solo dalle politiche, ma dalla legge.
L'umanità riuscirà ad ampliare la propria immaginazione morale prima che una perdita irreversibile ci costringa ad affrontare la questione? Il collasso ecologico e l'estinzione di massa dovranno diventare altrettanto catastrofici prima che riconosciamo che anche altre forme di vita hanno diritto a continuare a esistere?
Rispondiamo a questa domanda prima che sia troppo tardi. Il Diritto Universale di Presenza ci invita ad abbandonare il presupposto secondo cui l'umanità possiede il mondo vivente semplicemente perché è in grado di dominarlo. E ci invita a riconoscere una verità che molte culture, filosofie e forse persino il nostro istinto hanno compreso da tempo: nessuna specie è arrivata qui o esiste qui con un diritto all'esistenza maggiore rispetto a qualsiasi altra.